景逸先生高攀龙五首巅峰小诗：心同流水净，身与白云轻

明代高攀龙，字存之，号景逸，无锡人。他一生立朝有声，退居有守，是东林书院中极有骨气的一位。后人读他的文章，多知其理学家的一面；读他的诗，才更能见他性情的另一面。

高攀龙的诗，不喜堆砌典故，也不故作惊人语，只把日常所见、心中所感平平写来，却自有一种清和之气。

孔子说：“诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。”高攀龙这五首诗词，兴观群怨都不甚用力，唯在“兴”之一字上，最见功夫。它们使人读后，心头尘埃仿佛也被水光山色洗去一层。下面一首一首读来。

小阁凭阑莞尔，匡床拥被陶然。

夜半人声何处，芦华隔浦渔船。

这四句是六言。六言诗比五言七言更近于文句，稍不留意便显得板滞。高攀龙却写得很自在。首句“小阁凭阑莞尔”，一个“莞尔”便见神情。这词出于《论语》，孔子听见弟子言志，曾“莞尔而笑”。用在凭栏之时，便不是寻常的笑，而是一种会心自得的笑。

人立在阁上，手扶栏杆，不知看见了什么，便微微笑了。不是大笑，不是狂喜，只是莞尔。这一笑，把水居生活的滋味点出来了。

第二句“匡床拥被陶然”，匡床是安适的床榻，拥被而卧，浑身妥帖，于是陶然。陶然是酣然自悦之貌，这里没有酒，却比酒更使人醉。小阁与匡床，一个向外，一个向内；一个凭栏，一个拥被，看似都是极寻常的动作，却写出身心两安。

人若心中有事，凭栏是愁，拥被是闷；人若心中无事，凭栏是趣，拥被是乐。

后两句转出一层：“夜半人声何处，芦华隔浦渔船。”夜半本应无声，诗人却听见人声。这人声从哪里来？隔着开着芦花的河浦，原来是渔船上的人在说话。

这写法，正是以声衬静。南朝王籍有句：“蝉噪林逾静，鸟鸣山更幽。”夜间芦花浦上传来的渔舟人声，不但不破坏夜的静，反而使静更深，也使诗境更远。此处“芦华”即芦花，着一“华”字，更添了几分素净。

我读此诗，最爱“莞尔”与“陶然”两词。若换成“微笑”“安卧”，意思虽近，味道便薄了。高攀龙写闲，不直说闲，只写凭栏时莞尔，拥被时陶然，闲情自在其中。

陶渊明《饮酒》诗云：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。”高攀龙的水居未必在人境之外，但他能于夜半听见渔舟人声而不觉其扰，反而听出一段幽趣，也正因“心远”二字。

临水闲心便远，见山尘虑都消。

此间益者三友，一琴一卷一瓢。

这一首也是六言。前两句说水与山对人的作用。临水而立，闲心自然就远了；见山而望，尘虑自然就消了。这里“便”字和“都”字，都用得轻巧。不是诗人刻意去远，去消，而是水与山自有这样的力量，人心只需一近，便受其感发。这比说“我临水而心远，见山而虑消”高明得多，因为它写出了一种不费力的自然。

后两句是全诗最耐人寻味处：“此间益者三友，一琴一卷一瓢。”孔子在《论语》里说：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。”高攀龙借用此意，却把三位益友换成了琴、书、瓢。琴是乐器，书是典籍，瓢是饮器。琴可养情，书可明理，瓢可饮水。三者都是平常之物，不必求人，不必费财，置于左右，便成良友。

古人常说“一瓢饮”，用的是颜回的典故。《论语·雍也》记颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。高攀龙以一瓢为友，正是追慕颜回安贫乐道的意思。琴与书则是士人日常的伴侣，琴以寄意，书以养志，瓢以全生。三者合起来，便是一个清简自足的世界。

我看这一首，觉得比前一首更多了一点理趣。高攀龙毕竟是理学家，他写山水，不止于山水，还隐隐要说出一种持身处世之道。

但他不说教，只用“益者三友”轻轻一转，既雅且切。友琴，琴无声时也是友；友书，书不读时也是友；友瓢，瓢不饮时也是友。这样的交情，不喧哗，不热络，却最长久。庄子说：“君子之交淡若水。”高攀龙与琴书瓢的交情，正是淡若水，却可相伴一生。

翠霭青峰欲上楼，绿杨一带野帆幽。

携琴时向沙边坐，闲对春风数白鸥。

这是七言绝句，题在一幅画上。题画诗贵在能画出画中之景，又能补出画外之意。高攀龙这一首，两者兼得。

首句“翠霭青峰欲上楼”，写画中最上方的景致。翠色的云霭与青苍的山峰，似乎要涌到楼上来。一个“欲”字，把静止的山霭写活了。山本不能上楼，霭本不能登楼，但在观画者眼中，那一片青翠却仿佛有脚，直欲与人相近。

第二句“绿杨一带野帆幽”，从山霭转到水边。绿杨如带，野帆幽然。野帆是远处船帆，着一“野”字，便不是市井中往来之帆，而是江湖上自在往还之帆。幽字点出画中意趣。

后两句是画中人物，也可能是诗人自况：“携琴时向沙边坐，闲对春风数白鸥。”携琴来到沙边，随意坐下，不弹琴，也不看山，只对着春风，数一数白鸥。这“数白鸥”三字，最见闲情。白鸥飞来飞去，本不必数，数它，只为无事。无事而数鸥，正是闲到了极处，也自在到了极处。

白鸥在古人诗里，常有忘机之意。《列子》里说，海上有人每日与鸥鸟嬉游，其父让他捉一只来，他再去海上，鸥鸟便盘旋不下。人能无机心，鸥鸟自近。高攀龙写数白鸥，未必用此典，却天然与“忘机”暗合。他面对春风，面对白鸥，心中没有机巧，没有营求，只有一种淡淡的欢喜。

我读此诗，以为末句最妙。若说“闲对春风看白鸥”，也未尝不可，但“看”字不如“数”字。看只在一眼，数则有停留，有相随，有逐一凝眸的趣味。

春风中的白鸥，或三五成群，或忽然散开，诗人一只一只数去，数着数着，日影便斜了，心也便空了。

杜工部有句“水流心不竞，云在意俱迟”，正可为此诗作注。水自流，云自停，心不与之争，意不与之急，高攀龙数白鸥时，大概就是这样一种心境。

蝉声参差高柳，荷香远近芳塘。

一榻凉风午睡，半卷残书夕阳。

这首六言诗没有注明第几，只用《水居漫兴》为题。它写的是夏日水居的一日。前两句全从感官落笔。蝉声在高柳上参差响起，荷香从芳塘中远近飘来。

蝉声是听觉，荷香是嗅觉；高柳在上，芳塘在下。上下远近，交错成趣。“参差”写蝉声忽高忽低、忽远忽近，不是整齐划一的鸣叫，而是自然错落的声音。“远近”写荷香若有若无，随风而来，不知是远处香还是近处香。短短十二字，夏天水边的空气便扑面而来了。

后两句写人：“一榻凉风午睡，半卷残书夕阳。”午间有凉风入户，于是就在榻上睡去；醒来已是夕阳满窗，手中的书还摊着，只看了半卷。这日子何等闲散，又何等真实。凉风本不稀奇，午睡也是人人可得，但能在一首小诗里写得这样亲切，便见功力。

尤其“半卷残书夕阳”一句，书未读完，夕阳已近，余下的半卷便不急着读，且对着夕光闲坐。这里面有一种从容，不慌不忙，不赶不急。

我读到“一榻凉风午睡，半卷残书夕阳”时，忽然想起《论语》里曾点言志的话：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”

浴后披风，且歌且归，那种身心舒泰，古今一理。高攀龙的水居小榻，未必在舞雩台下，但那一榻凉风，却与曾点所遇相通。所不同的是，曾点还要与众人同游，高攀龙只写凉风午睡、残书夕阳，更收敛，也更平淡。平淡不是无情，是把情藏进日常里。

此诗四句，两两对仗，却无板重之病。因为每句里都有人、有物、有光、有声、有香、有时间流动。蝉声是此刻，午睡是稍后，残书夕阳又推进到黄昏。四句合看，恰似从日中到日暮的一段静好时光。高攀龙不写什么大道理，只把这一段时光原样呈出，便已足够动人。

程颢说：“万物静观皆自得，四时佳兴与人同。”高攀龙写蝉声、荷香、凉风、夕阳，正是静观自得，也是四时佳兴。

心同流水净，身与白云轻。

寂寂深山暮，微闻钟磬声。

这首五言绝句，篇幅最短，气象却最空灵。前两句“心同流水净，身与白云轻”，将心比流水，将身比白云，心净身轻，物我两忘。流水之所以净，在于不停留，不淤积；白云之所以轻，在于无所系，无所碍。人心若能如此，便不会为俗事所累，身体虽在尘世，亦能如白云般自在。

后两句转入深山暮色：“寂寂深山暮，微闻钟磬声。”寂寂的深山，天色已晚，四周渐渐沉入静默。就在这极静之中，忽然微微听见钟磬声。一个“微”字，用得极妙。

这声音不是洪亮的，不是迫近的，而是若有若无，随着山风飘来一点。它没有打破寂静，反而使寂静显得更深更远。这正如常建《题破山寺后禅院》所写：“万籁此都寂，但余钟磬音。”钟磬音在万籁俱寂之后，是静的延续，不是静的对立。

这里要稍作一点说明。我读“钟磬声”三字，并不把它当作宗教的声音来听。它只是深山暮色里偶然传来的一缕清响，不必问它来自何处，也不必往深处追究。高攀龙此诗写的是心境，不是寺观。若把末句坐实为某寺某磬，反而窄了。钟磬声在此，不过给寂寂深山添一点余韵，让人在静中更觉清明。

我对此诗的评价，可用“洗练”二字。五绝最难在短中见长。二十个字，没有一个奇字，没有一个难字，却写出了一种极难得的洁净与超逸。前两句是写心，后两句是写境，心境与山境，到末句浑然一体。

流水是山中之水，白云是山外之云，钟磬是山暮之音，人枕石而卧，仿佛也成了山的一部分。王摩诘诗云：“行到水穷处，坐看云起时。”高攀龙此诗，正有这种行到水穷、坐看云起的气度。但王诗是行旅中的从容，高诗是枕石时的寂静，一在动中得静，一在静中得远，各有其妙。

结语

以上五首，或写小阁匡床，或写山水琴瓢，或写春风白鸥，或写蝉声荷香，或写深山枕石。五首诗合起来看，有一个共同处：都不离水光山色，也都不离日常起居。

高攀龙所写，不是远游的奇山异水，也不是隐士的孤高绝俗，而是门前的水，窗外的山，榻上的风，手里的书。这些寻常之物，到他笔下，便有了清趣。

这与其说是文字功夫，不如说是心境使然。高攀龙一生经历过宦海风波，晚年退居水居，读书讲学，心中自有一片干净的天地。他的诗，不是失意者的牢骚，也不是逃世者的冷寂，而是一种自守的安稳。

孟子说：“穷则独善其身，达则兼济天下。”高攀龙退居时，以诗书自养，以山水自怡，正是独善其身的一种样子。但他在独善之中，仍有东林士人的骨气，只是这骨气不写在诗里，只化在“莞尔”“陶然”“数白鸥”“微闻钟磬”这些轻轻的字句里。

后人读这五首诗，或许会觉得它们太淡，没有惊人之句。但淡不是浅，淡是一种去尽浮华之后的真味。